Skip to main content

অসমীয়া সংস্কৃতিত গামোচাৰ প্ৰভাৱ

গামোচাৰ অবিহনে আমি আমাৰ সংস্কৃতিৰ কথা কল্পনাই কৰিব নোৱাৰো । পুৱাৰ পৰা নিশালৈকে ই আমাৰ জীৱনৰ এক এৰাব নোৱাৰ সংগী হৈ আহিছে । গামোচাৰ অভিধানিক অৰ্থ গা মোচিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা এবিধ কাপোৰ । কিন্তু ই কেৱল এই সীমিত সংজ্ঞাতে সীমাবদ্ধ হৈ নাথাকিল । বিভিন্ন সময়ত বিভিন্ন ৰূপে ই আমাৰ সমাজৰ এক গুৰুত্বপূৰ্ণ স্থান দখল কৰি ল’লে । আনকি আন্তৰাষ্টীয় পৰ্য্যায়তো ই আমাৰ জাতীয় জীৱনৰ চিনাকী স্বৰুপে জিলিকি উঠিবলৈ সক্ষম হৈছে । আহোম ৰজাৰ ৰাজত্ব কালৰ পৰা স্বকীয় বৈশিষ্টৰে উদ্ভাসিত হৈ গামোচাখনে অসমীয়া জাতিৰ সাংস্কৃতিক প্ৰতীক তথা জাতিৰ এক অন্যান্য সত্বাৰুপে স্বীকৃতি লাভ কৰিবলৈ সক্ষম হ’ল । আহোম যুগৰ পৰাই বিভিন্ন ক্ষেত্ৰত খাপ খোৱাকৈ বেলেগ বেলেগ মানৰ গামোচা ব্যৱহাৰৰ উল্লেখ বুৰঞ্জী সমূহত পোৱা যায় । অন্য ৰাজ্যৰ ৰজা বা বৰমূৰীয়া সকলক গামোচা উপহাৰ আগবঢ়াই বন্ধুত্ব চিন স্বৰূপে সন্মান প্ৰদৰ্শন কৰিবলৈ লোৱাৰে পৰা গামোচাই তাৰ অভিধানিক অৰ্থ অতিক্ৰমি এক বিস্তৃত অৰ্থত ব্যৱহৃত হ’বলৈ ল’লে । অসমৰ বাহিৰলৈ কৰবালৈ গলে তাত কোনো মানুহৰ গাত গামোচাখন দেখিলেই এক বুজাব নোৱাৰা আনন্দই দেহ মন চুই যায় । তেনে লোকজন অচিনাকী হলেও আমাৰ ঘৰৰে কোনো আপোন মানুহ যেন ধাৰণা মনলৈ আহে । সঁচা অৰ্থত কবলৈ গলে, গামোচাখনে আমাক একতাৰ এক পৱিত্ৰ ডোলেৰে বান্ধি ৰাখিবলৈ সক্ষম হৈছে ।
এই গামোচা ব্যৱহাৰৰ ভিন্নতা অনুসৰি পাঁচ প্ৰকাৰত ভাগ কৰিব পাৰি ।
১) সাধাৰণ গামোচা – এই বিধ গামোচা কেৱল গা বা মুখ মচিবলৈ ব্যৱহাৰ কৰা হয় । এই গামোচা কপাহী সূতাৰে বোৱা হয় আৰু ইয়াৰ দুয়োফালে সাধাৰণতে ৰঙা পাৰি দি বোৱা হয় । সকলো সময়তে আৰু সকলো কামতে ব্যৱহাৰ উপযোগীকৈ এইবিধ গামোচা কিছু আগল বহলকৈ বোৱা দেখা যায় । গাঁৱৰ পুৰুষ সকলে এইবিধ গামোচা পিন্ধনতো ব্যৱহাৰ কৰে ।
২) হাঁচতি – এইবিধ গামোচা সাধাৰণতে ধৰ্মীয় কাম কাজত ব্যৱহাৰ হয় । এইখন উচ্চমানৰ কপাহী সুতাৰে বোৱা হয় আৰু এফালে ৰঙা পাৰিৰ ফুল বছা হয় । বিভিন্ন পূজা – পাৰ্বন, ধৰ্মীয় অনুষ্ঠান আদিত পুৰুষ আৰু মহিলা সকলে ডিঙিত মালাৰ দৰে ওলোমাই লয় । এইবিধ গামোচাক হাঁচতি বোলা হয় ।
৩) ফুলাম গামোচা – ফুলাম গামোচা আমাৰ জাতিৰ সংস্কৃতিৰ ধ্বজাবাহক স্বৰুপ । সমাজৰ সন্মানীয় ব্যক্তিসকল, অন্য ৰাজ্য বা ৰাষ্ট্ৰক বিশিষ্ট ব্যক্তিসকলক এই ফুলাম গামোচাৰে সন্মান প্ৰদৰ্শন কৰা হয় । এইবিধ গামোচা অতি উন্নত মানৰ কপাহী সূতা নাইবা পাট সূতাৰে এই গামোচা বোৱা হয় । গামোচাৰ দুয়োমূৰে ৰঙাসুতাৰে ধুনীয়া ভমকাফুলীয়া ফুল বচা এইবিধ গামোচা দেখিবলৈ অতি সুন্দৰ । এনে গামোচাই আহোম ৰজাসকলে অন্য ৰাজ্যৰ ৰজাসকলক বন্ধুত্বৰ চিন স্বৰূপে আগবঢ়াই সন্মান প্ৰদৰ্শন কৰিছিল ।
৪) ধৰ্ম বস্ত্ৰ – এইবিধ গামোচা ধৰ্মীয় গ্ৰন্থ, থাপনা, মণিকূট আদিত ব্যৱহাৰ কৰা দেখা যায় । এই গামোচাত অসমীয়া সমাজৰ আন এক আপুৰুগীয়া সম্পদ শৰাই, বৰতাল, আদিৰ ফুল বছা হয় । কেতিয়াবা এনে গামোচাৰ গোটেই গাত হৰে ৰাম হৰে কৃষ্ণ, নাইবা কীৰ্তন, নামঘোষাৰ সুন্দৰ ঘোষা আদি ধৰ্মমূলক বাক্য তথা পদ লিখা দেখা যায় । সেয়ে ইয়াক ধৰ্ম বস্ত্ৰ বোলাহে যুগুত ।
৫) বিহুৱান – বিহুৱান আমাৰ সকলোৰে আদৰৰ অতি অমূল্য সম্পদ । এইবিধ গামোচা বিহুৰ সময়ত সৰুৱে ডাঙৰক সেৱা ভক্তিৰ আৰু ডাঙৰে সৰুক মৰমৰ তথা আশীৰ্বাদৰ চিন স্বৰুপে আগবঢ়ায় । চ’তৰ আগমনিৰ লগে লগে গাভৰুহঁত ব্যস্ত হৈ পৰে বিহুৱান ব’বলৈ । আমাৰ সমাজত বিশ্বাস আছে যে গামোচা বিহুচেৰা কৰিব নেপায় । সেয়েহে হাজাৰ ব্যস্ততাৰ মাজতো শিপিনীয়ে চ’তৰ কেইদিন মান থাকোতেই গামোচা তাঁতশালৰ গামোচা বৈ কাটি উলিয়ায় । মোচাত অসমীয়া শিপিনী গাভৰুহঁতে সপোন ৰচে। বিভিন্ন গামোচাত বছা ধুনীয়া ফুলবোৰে অসমীয়া নাৰীৰ সুন্দৰ শিল্পী মনৰ পৰিচয় দিয়ে । গাভৰুহঁতে নিজৰ মনৰ বতৰা প্ৰিয়জনক দিবলৈ হেঁপাহৰ দীঘ আৰু চেনেহৰ বাণীৰে বিহুৱান বৈ উলিয়াই আৰু বিহুৰ দিনা নিজৰ প্ৰিয়জনক বিহুৱান আগবঢ়াই বিহুৰ ওলগ তথা শুভেচ্ছা জনায় । এই বিহুৱান আমাৰ অসমীয়া সমাজৰ হৃদস্পন্দন স্বৰুপ আমাৰ বাপতি সাহোন ।
অসমৰ সমাজ জীৱনত গামোচাৰ প্ৰভাৱ অপৰিসীম । ঘৰলৈ কোনো মান্যলোক বা ন-আলহী আহিলে তেওঁলোকক নতুন গামোচাৰে সন্মান জনোৱা হয় । কইনা চাবলৈ অহা লোকসকলকো ছোৱালীজনীয়ে গামোচাৰে মান ধৰি নিজৰ পৰিচয় দিয়ে ।আমাৰ সমাজত গামোচাৰ নিজস্ব এক সুকীয়া আসন আছে আৰু আছে ইয়াৰ গুৰুত্ব । সেয়ে আমি গামোচাৰ ব্যৱহাৰ কৰাত গুৰুত্ব দিয়া উচিত । ইয়াৰ অপব্যৱহাৰে আমাৰ সমাজলৈ ভাবুকি কঢ়িয়াই আনিব তথা আমাৰ সাংস্কৃতিক পৰিবেশ বিনষ্ট হ’ব ।
                                                                                                                                 Copy By vikaspedia

Comments

Popular posts from this blog

ওজাপালি

ওজাপালি অসমৰ এটি পুৰণি আৰ্ধনাটকীয় কলা৷ ইয়াত নৃত্য, সংলাপ, যুদ্ধৰ বৰ্ণনা আৰু লোমহৰ্ষক বা হাস্যপ্ৰধান দৃশ্যবোৰ উপযুক্ত গীত, কবিতা আৰু উপযুক্ত ৰাগ আদিৰে পৰিৱেশন কৰা হয়। পুৰণি কালৰ পৰা কামৰূপ জিলা, দৰং, গোৱালপাৰা আদি অঞ্চলৰ জনসাধাৰণৰ মাজত এই অৰ্ধনাটকীয় কলা জনপ্ৰিয় কলাৰূপ হিচাপে প্ৰচলিত হৈ আহিছে৷ ইয়াৰ সুৰ, তাল, লয়, নৃত্য, শাৰী হৈ থিয় হোৱা দৃশ্য, চকুৰ চাৱনি, ৰাগ, কাহিনীভাগে সকলো শ্ৰেণীৰ লোককে অভিভূত কৰি তোলে। এসময়ত ওজাপালিৰ যথেষ্ট আদৰ আছিল। কিন্তু যেতিয়াৰে পৰা চৌদিশে পশ্চিমীয়া সংস্কৃতিয়ে আৱৰি ধৰিলে, তেতিয়াৰে পৰা ক্ৰমশঃ অসমীয়া সংস্কৃতিৰ প্ৰতিটো অসমীয়া মানুহৰ ৰুচি কমি আহিবলৈ ধৰিলে। ওজাপালি প্ৰধানতঃ দুবিধ—সুকনান্নী আৰু ৰামায়ণ গোৱা ওজা। কামৰূপত ৰামায়ণ গোৱা ওজাক সভা গোৱা বোলে। পদ্মপূৰাণৰ গীত-পদ গোৱা ওজাক সুকনান্নী ওজা বোলে। সুকনান্নী ওজাই ধুতী, গাত বগা চাদৰ আৰু কপালত বগা চন্দনৰ ফোট লয়। কিন্তু ৰামায়ণ গোৱা ওজাৰ সাজ-পাৰৰ বিশেষত্ব আছে। চাপকণ চোলা, কপালত দীঘল ৰঙা-হালধীয়া গামোচা। ভৰিত নূপুৰ, হাতত গামখাৰু আৰু কপালত চন্দনৰ ফোট লয়।মূৰৰ পাগুৰিটোৰ বিশেষত্ব আছে।পুৰণিকা...

ভাৰতীয় স্বাধীনতা সংগ্ৰামৰ প্ৰথম মহিলা শ্বহীদ কনকলতা বৰুৱা

জয়জয়তে সুদীৰ্ঘকালৰ স্বাধীনতা আন্দোলনত শ্বহীদ হোৱা ভাৰতবর্ষৰ সকলো দেশভক্তলৈ আন্তৰিক শ্ৰদ্ধা নিবেদিলো । এয়া সকলোৰে জ্ঞাত যে ভাৰতবৰ্ষৰ অগণন শ্বহীদৰ সুদীৰ্ঘ সূচীত অসমৰ অনেক সু - সন্তানৰ নাম সোণালী আখৰেৰে লিখা হ ’ ল ভাৰত বুৰঞ্জীৰ পাতত । পিয়লি ফুকন , মণিৰাম দেৱান , কুশল কোঁৱৰ , মুকুন্দ কাকতি , কনকলতা , ভোগেশ্বৰী ফুকননী , চন্দ্ৰপ্ৰভা শইকীয়ানী - আৰু বহুতো দেশভক্ত বীৰ বীৰাংগনাৰ নাম সুৱঁৰিব লাগিব । এইসকল অসাধাৰণ ব্যক্তিৰ মাজত কনকলতাৰ নাম বিশেষভাৱে উল্লেখযোগ্য । শুনিবলৈ বেয়া হয় — কিন্তু অপ্ৰিয় সত্য যে অসমৰে বহু নৱপ্ৰজন্মই শ্বহীদ কনকলতা বৰুৱাক চিনি নাপায় । এই বিজ্ঞান - প্ৰযুক্তিবিদ্যাৰ যুগত আমি বহু কথাই জানিব লগা হয় বা বহু কথাই মনত ৰাখিব লগা হয় । আমি বিশ্বৰ সকলো প্ৰান্তৰে খবৰ ৰাখো কিন্তু সদায় দেখি থকা বা আমাৰ কাষতে থকা বহু কথাই আমি মনত নাৰাখো বা নাজানো । এনেকোৱা কিয় হৈছে বুলি কলে — কব লাগিব এইয়া আমাৰ মাতৃভূমি বা স্বজাতিৰ প্ৰতি থকা উদাসীনতা তাৰ একমাত্ৰ কাৰণ৷ প...

অসমৰ বাদ্য-যন্ত্ৰ খোল: এক চমু পৰিচয়

বৈষ্ণৱ ধাৰাৰ অসমীয়া সংস্কৃতিৰ ভাওনা-সবাহ, গায়ন-বায়ন, প্ৰসংগ-কীৰ্তন, বৰগীত আদিৰ উপৰিও দেহবিচাৰ গীত, থিয়নাম, ব’ৰাগী গীত আদিত খোলৰ ব্যৱহাৰ অপৰিহাৰ্য৷ খোলবাদনক অসমীয়া সংস্কৃতিত এক পৱিত্ৰ কাৰ্য বুলি গণ্য কৰা হয় ৷ অসমৰ জনজীৱনত মহপুৰুষজনা একশৰণ হৰি নামধৰ্মৰ সৰ্বাত্মক পৰিধিৰ বাবে, খোলে এবিধ অতি জনপ্ৰিয় আৰু বহুল প্ৰসাৰিত লোকবাদ্য হিচাপে স্থান লাভ কৰিছে৷ গুৰুজনাই ভক্তিমাৰ্গৰ গুঢ় তত্ববিলাক সকলোস্তৰৰ লোকৰ মাজত বিলাই দিবৰ বাবে কলা-কৃষ্টিৰ মাধ্যমকে ব্যৱহাৰ কৰিলে আৰু তাৰ বাবেই ভাওনাকে ধৰি বহু গীত-মাত, ভটিমা, আদিৰ সৃষ্টি কৰিলে ৷ ইয়াকে কৰিবলে যাওঁতে তেখেতে শাস্ত্ৰীয় সংগীতৰ সতে অসমীয়া থলুৱা উপাদান সংযোগ কৰি এক নব্যধাৰাৰ সৃষ্টি কৰিলে, যাৰ ফলস্বৰূপে এই খোল আদি বাদ্যযন্ত্ৰৰ আৱিস্কাৰ হ’ল৷ আপোন বৈশিষ্টৰে খোলক অসমৰ আটাইতকৈ গুৰুত্বপূৰ্ণ থলুৱা বাদ্যসমূহৰ স্থানত ৰাখিব পাৰি৷ অতীজতে খোল কেৱল মাটিৰে তৈয়াৰ কৰা হৈছিল৷ কিন্তু মাটিৰে নিৰ্মিত খোল সহজে ভাগি যোৱা বাবে পিছলৈ কাঠেৰে খোল তৈয়াৰ কৰা পদ্ধতি আহে৷ অৱশ্যে মাটিৰে আৰু কাঠেৰে তৈয়াৰী খোলৰ মাজত স্বৰৰ পাৰ্থক্য আছে৷ কাঠৰ খোল তৈয়াৰ কৰিব...